对一些人来说，在可能致命的疾病中幸存下来会让他们完全远离死亡的话题。但当凯特·摩根在2015年被诊断出患有癌症时，她决定成为一名葬礼司仪。摩根像大多数司仪一样，在传统的殡仪馆完成了资格认证，并积累了经验，但这段经历让她觉得少了些什么。

　　她说:“这与我对仪式是什么以及我们这个时代人们需要什么的看法不一致。”

　　“现在很多澳大利亚人都不信教，但他们在高速公路边的殡仪馆里开着这些准宗教的小教堂，简直没有灵魂。整天都是一进一出。”

　　虽然婚礼在过去的几十年里有了很大的发展，但摩根认为我们的葬礼传统仍然主要植根于过去。

　　汉娜·古尔德博士是墨尔本大学研究死亡、宗教和物质文化的文化人类学家，她说澳大利亚的葬礼传统反映了我们的殖民历史，基督教的引入改变了这个国家的死亡仪式。随着时间的推移，我们的做法在世俗化和多元文化主义的作用下不断发展。古尔德说，越来越多的澳大利亚葬礼以实用主义、个性化和传统的混合为特征。

　　

　　摩根于2020年与他人共同创立的Tomorrow funeral公司，是我们大多数人都熟悉的冷漠、没有人情的葬礼的解药。

　　自从创业以来，摩根在澳大利亚各地举办追悼会，除了传统的殡仪馆——在家里、酒吧、画廊、活动场所，甚至在MCG为一个足球爱好者举办的追悼会。

　　辛迪·斯托肯(Cindy Stocken)是墨尔本大学的一名博士生，研究的是我们将死亡仪式化的方式的变化。她说，如今的葬礼——比如摩根主持的葬礼——“越来越注重对生命的庆祝”。

　　她解释说:“重点是看那个人是如何生活的，庆祝他们喜欢什么，什么对他们有意义。”

　　她说，今天的葬礼习俗的特点是创造性和即兴性——尊重一个人的个性比传统更重要。她说，虽然棺材是葬礼的典型中心，但如今许多人选择把死者生活中的重要物品放在平台上，比如藏书或他们最喜欢的围巾。食物、悼词和视觉展示也是人们选择个性化葬礼的方式。

　　事实上，虽然临终的实际元素——棺材、骨灰盒、太平间护理——传统上构成了葬礼成本的大部分，但这种新的葬礼卫士关注的是庆祝活动本身。明天葬礼为所有客户提供标准、环保的棺材和火葬服务。

　　

　　摩根说，虽然越来越多的现代葬礼越来越受欢迎，但她仍然认为澳大利亚在死亡护理方面存在知识缺口。

　　这在一定程度上是结构性的——澳大利亚殡葬业仅由两家公司主导，这两家公司拥有人们熟悉的品牌，包括White Lady funeral和Le Pine funeral。这些巨头通常与医院和养老院有着密切的关系，这使得像明天葬礼这样的小企业很难向可能需要他们服务的家庭介绍自己。

　　“这有点像大卫和歌利亚的情况。摩根说:“我们是独立的、小型的，我们有能力扩张——我们可以在澳大利亚范围内扩张——但在他们找到我们之前，他们不可能理解我们提供的是什么。”

　　她认为，另一个障碍是文化上的:澳大利亚人通常不太愿意谈论自己的死亡。而且，正如古尔德所指出的，我们大多数人一生中只会组织一两次葬礼。

　　摩根说，在改变我们对死亡的仪式化方式的过程中，葬礼在我们如何悲伤以及最终治愈中扮演着重要的角色。

　　她说:“这是关于在社区中聚集在一起，家人一起悲伤，一起哭泣。“例如，人们会为寻找合适的音乐而做出最小的决定。我相信这样做是一个治愈的过程。”

　　

　　2022年，丹·托马斯(Dan Thomas)创立了All about Me Films公司，这家公司致力于为子孙后代保存人们的生活故事。托马斯意识到他对已故祖父母的生活知之甚少，于是萌生了创业的想法。

　　托马斯说，虽然我们的数字足迹意味着我们清醒时的生活比前几代人有一条更长的尾巴，但在很大程度上，我们对前辈的了解并不多。“除非你做过一些了不起的大事，比如拿破仑或耶稣，否则你会在两三代人之后被遗忘;就像你从未生活过一样，”托马斯说。

　　托马斯拜访他的研究对象，在那里他花了三个小时采访他们的生活。托马斯希望这部专业级的电影能成为一个活生生的、有呼吸的人的存在的记录——不仅捕捉他们生活的年表，还捕捉他们的言谈举止，他们声音中的影响，或者他们微笑的特殊倾斜度。

　　他说:“我认为这对我的孙辈或曾孙辈来说意义重大，他们不必把我看作一个老人，而是把我看作一个人，他们可以从我的肢体语言和声音中看到他们自己。”

　　托马斯的年龄最大的受访者是97岁，他说年龄较大的受访者一开始可能不愿意谈论自己。通常，老年人在社会上被忽视和低估，但托马斯说，制作一部电影可以是“告诉你的父母你对他们有多重要”的一种方式。

　　“这对他们来说往往是一件很有意义的事情。尤其是对男性来说，因为他们不太习惯谈论自己。很多时候，男人会避开他们生活中情感的一面。有时候我对男人说，‘跟我说说你妈妈’，他们就会大哭起来。”

　　虽然随着年龄的增长，我们倾向于更多地考虑自己的死亡，但这不是我们在十几岁和二十几岁时通常会考虑的事情。

　　上周，为了配合“不想知道”日，位于北部海滩的社区组织Proveda举办了他们的首届“年轻人死亡咖啡馆”。

　　死亡咖啡馆是一种非正式的聚会，鼓励参与者谈论生命的终结，自20世纪70年代以来一直存在，但通常吸引的是年龄较大的人群。

　　普罗维达的社区项目经理杰西·威廉姆斯(Jessie Williams)说，他们看到了死亡咖啡馆在吸引澳大利亚年轻人方面的差距。该组织联系了悉尼科技大学创意智能学士课程的学生，招募了四名学生进行为期六周的实习。在六周结束时，该小组组织并领导了他们自己的死亡咖啡馆，邀请18至25岁的年轻人参加。

　　威廉姆斯认为，谈论死亡是解决青少年心理健康危机的关键部分。“实际上，当我们谈论死亡时，我们谈论的是人性，以及在我们的人际关系中，什么对我们来说是重要的，这是孤独的解药。”

　　

　　她还认为，这将有助于他们为未来做好准备。

　　威廉姆斯补充说，让我们的年轻人参与有关死亡的对话，也能让他们更好地帮助老一辈人度过生命的尽头，尤其是在我们的婴儿潮一代进入暮年之际。

　　20岁的阿曼尼·穆罕默德(Amanny Mohamed)是组织“年轻人死亡咖啡馆”的四名实习生之一，她说这次经历令人难以置信地“振奋”。

　　穆罕默德还拥有助产学学士学位，他认为年轻人可以在有关死亡的对话中提供独特的视角。她说，虽然参与者一开始有点犹豫，但到咖啡馆结束时，很难阻止人们说话。

　　“有人告诉我们，他们甚至不能在家里和家人谈论这个话题，因为这是一个禁忌话题。所以有了一个安全的空间，他们可以和陌生人坐在一起，那些墙立刻就被打破了，这样既安全又舒适，谈话就这样流淌了起来。”

　　“(开设死亡咖啡馆)我们真的希望这种连锁反应能激发一点文化变革，打破围绕死亡的污名。让年轻人参与到对话中来是件好事，因为死亡随时可能发生在任何人身上。”

　　随着我们的死亡仪式的演变，许多人不仅选择控制他们去世后发生的事情，而且选择在他们还活着的时候控制。活着的守灵越来越受欢迎，人们以此来庆祝自己的一生，并在亲人去世前与他们告别。

　　斯托肯说，活人守灵的精神和形式千差万别，甚至连守灵的名字也各不相同，从庆祝生命到活人葬礼都有。

　　她说，有些葬礼是由老年人举办的——这在上世纪90年代的日本特别流行，因为老龄化人口试图减轻子女的葬礼负担。

　　还有一些是她所说的“对死亡的想象”，是所有年龄和生命阶段的人都有的。这种葬礼起源于韩国，是为了应对不断上升的自杀率，它让参与者经历死亡的过程。

　　第三种活着的觉醒——斯托肯研究的重点，也是澳大利亚最常见的一种——是由那些即将死亡的人举行的。她说，这是人们向亲人告别的一种方式，也是“真正濒死的人真正引领他们想要的东西的机会”。

　　

　　朗达·詹森是一名来自阳光海岸的心态教练和临床催眠治疗师，在丈夫于2019年被诊断出患有4期肠癌的五个月后，她为丈夫举行了活着的守灵活动。

　　一天晚上，在被确诊为绝症后，马克告诉詹森，他已故的父亲来看过他。

　　据詹森回忆，他告诉她，他的父亲坐在他的床边，对他说:“没事，儿子。到时候，我会在这里握着你的手。”

　　虽然马克不是一个信仰宗教的人，但这次访问对他来说是一个转折点。

　　“他真的很生气、难过、伤心，担心我和孩子们，但在那之后，他就平静下来了，”她说。

　　在这之后，马克开始谈论举行活人守灵的想法。追悼会在当地一家汽艇俱乐部举行，马克可以在那里与他亲近的人告别，并分享他生活中的照片和纪念品。无法出席的亲人发来了预先录制好的视频信息。

　　“看到他这么开心，感觉被爱着真的很特别，因为当人们举行葬礼时，他们已经去世了，他们不会在房间里感受到爱。马克感受到了爱。”

　　守灵9天后，马克去世了。按照他的意愿，他被火化了，他的摩托车朋友们把他的骨灰从科罗娜瓶(他最喜欢的啤酒)中洒出来，沿着他最喜欢的一条骑行路线。

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